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【我独泊兮，其未兆；如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。】
“泊”，即淡泊的意思。“我独泊兮”，是圣祖以第一人称谓自己，同时也泛指淡泊明志者。其意是说，我虽处在红尘中，但淡然面对，无欲无为，像水一样清淡，不染一丝灰尘，不为灯红酒绿所动。
“其未兆”，即指人心中的喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲的念头，尚未生起时的无心、空心状态。终日处在淡泊之中，不为外境所扰。世间之事，快乐中必隐藏着忧苦，并非绝对。因此太上在此提醒修道者，应该“我独泊兮其未兆”，心像一潭清水一样，微波不起，清澈透底。
“婴儿未孩”，是比喻心像刚出生尚不会笑的孩子那样，无思无虑，天真无邪，全是先天自然状态。此句和上面所讲的“专气致柔，能婴儿乎”的道理一样。中华民族的老祖先所创造的方块汉字，每个字都含有极深的哲理。“孩”之一字，是由左“子”右“亥”组合而成，亥为阳壬水，子为阴癸水，阴阳交合而生子。天地自然万物无处不有亥子，年有亥子月，月有晦朔，日有亥子时，植物有果核，物物有核心，皆是阴阳合和之理。“孩”之一字，意即阴阳未分、先天未散的自然合同状态。“未孩”就是赤子之心，亦即天真无邪的自性佛，也指平常心。“赤子之心”就是一种非识、非知、非欲、无憎爱、无分别、不造作、不执着，天性未凿，饿来吃饭困时眠，于事无心，无心于事，一切都是天然。修真者若能悟此含意，时刻怀抱一颗赤子之心，终日与此心相合、相依、相同，随缘而化，众善奉行，诸恶莫作，何愁道果不能成熟？
“乘”者，动也。“乘乘兮”者，魏源解曰：“如乘舟大海之中，漂浮而无系着。”意思是说：心终日像婴儿之未孩，处未兆之先，不入世味之中。心无挂碍，似为不为，心性不动，修无为之身，齐无为之家，以无为之家，治无为之国，以无为之国，平无为之天下。因事治事，随物付物，浑然全无后天有心作为之可见。这种无心无为的明境，有如先辈一首诗中所描绘的那样：“千江有水千江月，万里无云万里天。（前一句，月如佛性，千江则如众生，江不分大小，有水即有月；人不分高低，有人便有佛性。佛性在人心，无所不在；就如月照江水，无所不映。任何一位众生，只要他有心学佛，他便会有佛性，任何一条江河，只要有了水，他就会有明月。后一句，天空有云，云上是天。只要万里天空都无云，那么，万里天上便都是青天。天可看做是佛心，云则是物欲、是烦恼。烦恼、物欲尽去，则佛心本性自然显现。）”
“若无所归”者，也就是孔子所言的“君子不器”，不自归于任何能名有形的地方，无法将它归于某一种范围，也无法加以界定。说他是任何一种名相，都似乎不像。
“乘乘兮若无所归”，又好象乘船于一望无际的大海中，心茫茫所向，像大海一般，天连着水，水连着天，宽广无际，坦坦荡荡。无欲无识，无忧无虑，心迹不立，浑无一物，没有任何止归之所。这是一幅心旷神怡的无为美境。
世间众人贪欲享乐，我则独以道味自足，独处于一念不起的无心状态，因而心地空明，抱元守一，真心不动，唯以道为乐。世人不知道味之美，唯以世味为美。道味清而淡，道味足，则无往而不见足。贪世味之人，永不知足，交争于心，难以止归。人若能止世味之心于未生之先，其无欲无为之妙，就会像婴儿未孩一般，不知不识。惟知母乳，不知世味，只有道性的天真无邪。太上教人以道味自足，不贪入世味之中，应该像婴儿般的纯真，修不动心，修无为身，因事顺事，因物付物，浑然与万事万物合为一体，无我、无人、无物之区分。如是，便是婴儿赤子之心。修道者达到相当程度后，不但心态可以返到婴儿般的纯洁天真，而且身体也可以返老还童，全身各个系统都能恢复到婴儿时的状态。若能时时保持这种心境，就是复至先天境界。
【众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮!】
“众人皆有余”，是说世人都认为自己了不起，拚命追求名利金钱，以享受为乐，以权势地位为贵，以贪多索取为能，什么都想占有。故而欲望无尽，贪多图好，贪得无厌，以此为荣。
“而我独无遗”，是说人们什么都想有，而我什么都不求。我“遗世而独立”，好象忘掉了世间的一切，而淡漠了世俗的追求。“遗”就是看淡放弃之意。
“我愚人之心也哉，沌沌兮”，是说有道之人，唯道是从，看破红尘，视一切名利为身外之物，视金钱如粪土，视高贵为卑下，视奢侈为耻辱，视贪欲为贼盗，视享乐为损福。故我能放下人心，淡泊世俗，恬淡人生。而我这种淡泊之心，世人并不理解，故而笑我痴，说我愚，甚至闲言碎语，冷嘲热讽，被人误解，遭人冷眼……。但我全不在意，心中明镜高悬，自自然然，坦荡做人。不被外境所扰，不为逆境所屈。心无所虑，泰然自乐，不为物累，逍遥自在。心境不有一物，意中不起一念，沌沌然如天地未始，淡淡然道味无穷。心中天地之圣洁，性分中的那种天乐，世人是永远无法体味，也无法得到的。
但真要做到“忘我”，确实不是一件易事。辛稼轩诗曰：“须知忘世真容易，欲世相忘却大难。”自己要将这个社会遗忘还容易，但要社会所有人把你轻易忘掉，那可能更难。“人怕出名，猪怕肥”。人忘掉这个世间，归隐山林，不过问世事，还比较容易，只要自己一个人能心想得开、放得下便可。但社会上蛛丝般的关系，尤其是一旦有点名气，即使你躲到山林郊野，也得千方百计缠着你，决不轻易放过。这就是“欲世相忘却大难”。所以太上骑青牛悄悄出了函谷关。
“我愚人之心也哉，沌沌兮”。老子自称之“愚”，并不是真笨，而是一种“和光同尘”的外在示现。“沌沌”也不是糊涂，而是如水汇流，随顺而流，而不是追物逐流，所以心中并不污浊。学道人不能做作装糊涂，这种外昏内明的功夫不是造作出来的，而是心修到位后的一种自然流露，是德性累积的必然结果。
【俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。】
“昭昭”，本是明朗之意。“俗人昭昭”，是说俗人都想高人一等，自作灵光。眼光习惯向外看，像手电筒一样，照外不照内。不知返光内照，不知节约能源，而是通过双眼，贪婪地摄取世俗美景。但同时也把大量光炁等能量物质，透过双眼白白浪费了。俗人的眼光特征，就是照人不照己，照外不照内，故而外明而内暗。受心中偏暗的影响，往往戴着有色眼镜去看人、看事、看物、看世界。总是自我感觉良好，认为自己最正确、最聪明，看不见自己的不足。
“我独昏昏”，是说修真人与世俗之道相反，不以聪明才智高人一等，在外人看起来反而是平凡庸陋，平平常常。“我独若昏”，同时也说明修道人的行为虽是入世而修，但心境却是出世尘外，不斤斤计较个人利益，在常人看来是傻子。“我独昏昏”还有另一层含义，就是常常回光返照，时时慎独反省。非礼不视，虽视物若无物，不为物欲所诱，不为世俗幻景所迷。不贪外景，不显露聪明，不论人的是与非。俭目养神，涵德敛光，节约能源。甘于被世人笑为昏暗不明的白痴，但心中却光明熠熠（yi）。
“俗人察察”，是说俗人都是小聪明，对任何小事都很精明，事事都极精细。心眼如针尖般小，只看见眼前一些蝇头小利，却看不见大道理。俗人的心经常外驰，总是以严历的目光盯住别人脸上的灰尘，以苛刻的标准挑剔别人的毛病。议论别人长短，而从不省察自己。明之于外，暗之于内。严以待人，宽以待己。这是俗人的通病。
“我独闷闷”，而我却异于俗人，总是笨笨、闷闷的。虽外表“和光同尘”，混混沌沌，而内心却清明洒脱，心明如镜。“闷闷”就是浑厚朴实之状。世人多是自作聪明，逞能显智，夸夸其谈，喜欢在人面前炫露才华，以求得别人赞誉，满足那颗虚荣之心。而我却似若暗昧，若痴若愚。虽有智慧才能，却从不乱用。不显山露水，不逞能好强。因我深知：“大道之妙，美者贵乎藏，善者贵乎隐”，故不敢损德害性。
常人的眼睛向外不向内，知显不知隐。对大小一切事物，皆是见近不见远，见假不见真。只看现象，不识本质，只求眼前小利，不管长远大计。对己无限宽容，待人察若毫厘。我知人与万物同体，本无彼此之分，故闷闷然，无上下贵贱之分，无美丑高下之别，浑浑然无所割截，心境一片寂然。无论世人笑我傻、说我愚，我独乐在心里。
【忽兮若海，飂（liu）兮若无所止。】
“忽兮若海”，即我的心终日处在无为之中，恍恍惚惚，浑然与天地自然融为一体。“飂”即风，形容动荡不安的意思。两句连起来，就是形容心像大海一样，无边无际，波动不静。大海宽阔无大，能容纳一切细流，能包容一切尘垢，无有穷极，自然无为。俗人离本求末，贪图世味，追求功名货利，其欲望如大海之波涛，奔腾不息。又像一叶小舟，漂泊摇弋在茫茫无际的苦海里，流浪生死，无有归期，不能自止，不知回头是岸，不能返朴归真。
这两句经文，是太上以海为喻，以悲怜之心，叹息世人的沉迷不醒，并寄望于道德宏世，救度世人拔脱红尘大海，迷途知返，早达彼岸，归根认祖，重塑人生。经文同是以大海为喻，太上却赋予两种境意。一种是有道者的心与大海溶为一体，浑然无分，自然无为。一种是世俗人的欲望如海，涛涛不息，无有止归，令人叹息！
自古以来，先圣们都是教人要胸襟宽大，包容一切。并以“淡泊明志，宁静致远”作为修养警言。只有如此，才能使自己的精神境界升华，从种种束缚中超越出来。
“飂兮若无所止”，这种境界，只有坐在山上才能体会出来。“飂”不是骤风，而是高雅的清风，犹如空中大气的清远徐吹。很难用文字形容出来。“天风朗朗”这种意境，即是静夜身处高山峻岭，虽然无风，但却能听到那种清雅的风声，像金石之声；又像在极为宁静的心态下，听到那高远的太空里无比美妙的音乐声，虚无飘渺，人间音乐所难及。也就是庄子所说的“天籁之音”，没有达到这种境界，很难领略到其中的妙意。人生在世，宛如海潮，一溢一灭，乍润乍礁。灵亦如是，转轮无息，或废或凋。吉凶祸福，自作自召。因果簿上，件件分明，准确无差，谁也难逃。
【众人皆有以，而我独顽似鄙。】
“众人皆有以”。人各有志。俗人有俗人的人生目的，修真有修真的生命情调。世人对人生都是“有以”，即有以为。都是或求升官发财，或求长寿健康。在修佛修道者看来，“人身难得今已得”，生命来之不易，因而既有目的，又无目的。即使修佛证道，也是在出有入无中无心求证出来的，并不是用执着心追求出来的。
“而我独顽似鄙”，这种心境，就是佛家所说的“随缘而遇”，儒家所说的“随遇而安”。老子认为这种随缘而遇还不够，还要“顽似鄙”。“顽”有愚痴、无知之意。世称调皮的孩子为“顽童”。“顽”，又有顽强之义，是一种志心定力，坚持不变。“鄙”，就是粗俗鄙陋，言行举止，平淡无奇，俗人都瞧不起。譬如济公活佛的吃狗肉、喝烧酒，疯疯颠颠，看似冥顽不灵，人们都看不起。说他疯，他又好象非常清楚，说他点数不清，有些事却是有板有眼，毫不含糊。从这个庙到那个寺，人家都不欢迎他。“鄙”到这种程度，他却是个最解脱、最不受约束的人，飘然自在，心在天外，岂不洒脱!但却是世人永远难以理解的。
俗人以舍真逐妄为有，以舍本求末为真，以声色货利为乐，以高官厚禄为荣，以机智巧心为能，以后天识心用事。故愈逐愈迷，愈有愈贪，愈陷愈深，愈走离道愈远。“我独顽似鄙”，此句是太上自谓说：我认清了世情世味之有害，心离世尘，处逆求真，故自安于被世人所讥讽的顽愚、迟钝和鄙下，自持鄙微粗陋，任人评头品足，乃至曲解侮辱，我心巍然不动，依然光明朗朗，坦坦荡荡。虽终日与世人和光同尘，处尘却不染尘。身处污泥浊水中，心却空洁如莲藕。与世无争，与人无辨，在火中学栽莲，在浊中静沉淀，在闹中炼静心，在有为中入无为。常在河边走，就是不湿鞋。如此持之以恒，磨锈不辍，灵台自清，心镜自明，性光自圆。如此炉火纯青，顽阴尽消，真阳自现，心中之日月天地灿然。到那时，处世应物，似若不逮也。
【我独异于人，而贵食母。】
“我独异于人”，即我虽与世人形同，而处世之心却不同。俗人贪世味，而我却贵道味。人与天下万物同为道生，同受德育，道德是天地人万物之父母。人由道而生，物由道而成，道不远人，而人自远之，道不异人，而人自异之。
“食”者，养也。“母”者，道也。“而贵食母”，是说俗人皆贪贵于食世味，而我却独贵于食道母之炁。“民以食为天”。人生存于天地之间，一刻也离不开慈母的养育。在母腹孕育期间，以脐带吸取母体先天精华物质，落地后，以食母乳而成长，成人后，衣食住行，离不开地球母亲的滋养。地球又以天为母，天以阴阳运化日月，人与万物得天地之精气神而生存。天以道为母，道生天生地，又以道母的精华物质养育天地。道以自然为母，自然乃大道之根，是宇宙的本源，是天地人万物的老母。
“食母”是一个庞大的理论体系和物质系统，它既包含着自然大道“一炁含三”的“三元”（即元精、元炁、元信）与“三源”（即质源、物源、玄源）体系，又包涵着万物“一元四素”象数理气的构成元素。“食母”是解析宇宙的系统科学，是先辈们经过慧观与智观、显观与隐观、宏观与微观所总结出的集大成之学，也是“玄灵修真理法学”所探索与实践的理法系统。
“食母”之道，就是一部天元神修大法。母性就是道心佛性，就是天理人心，就是真善上德。母性是最伟大的，故有“可怜天下父母心”之谓。修真就是求证完备这种人心固有的真善美，复归先天本有的天然母性。同时还要通过内修外炼，打通人身小宇宙与天体大宇宙的传输组织结构，使外宇宙、天地之母的先天能量，源源不断地流入体内。根据由常道进入非常道，由后天复返先天的修证原则，内外同步，顺补逆变。由表至里，由浅至深。由经至脉，由脉至线。由线至窍，浑元一体，聚散自然。从而逐级实践“我食于母、我食地母、我食天母、我食道母、我食自然之母”这五个层次的“食母”过程。即由修补身体亏损，达到在母腹中的乾健状态。再使十二经络畅通，达到与地母连通，食地母的能量场势，完成第一个层次的返先天，这就是“人法地”。再以天为母，以内外丹脉线为脐带，从天母体内获能，得日月星精华的滋养，完成“天之骄子”的胎儿发育成长，由天人合一成真。再进入天法道层次，天以道为母，从道母体内的胎血中获能，育成道子，完成真一之道。由此再进入道中修道，修炼天脉窍、理脉窍、混沌窍，继续修证道的更高层次，到达大解脱、大自在，破壁，碎虚空，真无极，合自然的全部食母修证过程。正如空净师所云：“天有理脉在宇心，我有理脉在吾身。慈母怀抱吮道乳，两者虽分不可分。”这时，就可以像自然“母亲”一样，法于自然大道，合于自然大道。
【本章说解】
此章经旨，深重“食母”二字。能深悟者，即可俯仰周旋，无往而不乐，无事而不通。人生存在宇宙空间，日游于道炁之中，谁能放逸于外，即使自己不食母炁，而母炁又何时离开过?万物无本则不生，万水无源则不流。因万物有本，所以生化无穷，自古至今，青黄不改，这就是万物与天地能长久之妙。万水有源，所以才能不舍昼夜，川流不息。自古以来，水从来都是以它的天一本性，去高而就下，与天地共同化育万物，天地万物共食大道母炁。大道母炁为先天精华物质，虽无声无臭，不色不空，无形象可指，无端倪可见，但它却是造化之枢机，是万物万类之根蒂。正因为有此母炁之源，所以生万物而不遗，养万物而不匮。弥纶天地，贯通古今。天地万物造化之巧，无不是母炁之妙。舍此母炁，既无天地，也不可能有人与万物的生命存在。
天地万物，谁能离开自然大道母亲的养育。从人的属性而言，看似并无差异，何以又言“我独异于人”呢？我与人之异者，就在于俗人贪世味，我独食母气。“母气”者，即道炁。道炁根于自然本源，弥散于六合空间，是一种高级能量物质，它是人与万物活命的根本所在。人若能体之于道，处世应物，日用细微，唯道是尊，唯道是从，依道而行，便是与道母合体，可以与母炁相通。如同婴儿食母乳一般。得其乳，则性命可全，不得其乳，则性命难立。若能使天下人都明白食母之道，则天下百姓与我同然，万物与我同体。我之所贵，人亦贵之，我之所食，人亦食之。天地人物，浑如一个母子，同是一个整体，善恶同心，唯阿不二。昭昭者亦无所用，察察者亦无所施。到那时，虽说有微异，但却是大同而小异而已。
修道之人，果能食足天地道母之炁，自然性命归一，心德周全。母炁具足之日，上则可识天时，下则可达地理，中则可尽人物。母炁足，道即全，悠然于先天无为之境中，看似好象若遗若昏，似顽似鄙，但心中的大千光明美境，非昭昭察察的俗人所能知、所能及。由此可知，本章重在言食母之旨要，这是太上教人认识生命之真谛，为世人指出了一条求得生命健康，乃至长生久视的光明之途。同时也为修道人展示了一幅美好的画卷，指出了当代修真者必须坚持的修证方向，以及当务之急的修证课题。
从道章第二十一
【孔德之容，惟道是从。】
“孔”者，大也。“德”代表真正有道的行为。“孔德之容”，就是大德之意。佛家称大德为“孔德”。后因有孔子姓孔，才将“孔德”改为“大德”。“容”，是指内涵的包容作用。大德之人心若太虚，自处谦卑，能纳垢浊，内聚厚德，无所不容，能装天地万物，能承天下万事。道大德必大，故有“孔德”之称。孔德就是大德、真德、玄德，在天地为天地之德，在圣人为圣德。天地圣人之德，非道而不能立。德为有物有象之本。天地能容万物，圣人能爱万民，爱民之德，就是容物之德，爱民与容物，总是一德。
“惟道是从”，“惟”者，独也、一也。一个真正有道德修养的人，他的内涵只有一个，那就是“道”。“惟道是从”，就是说人要在二六时中，随时随地，每分每秒，都在严格要求自己合于道的原则，起心动念，一言一行，没有丝毫违犯道业。有道之人，“澹兮其若海”，永远包容一切，容纳千涓万流，汇归于一，没有离谱出轨的现象出现，这是做人的大原则，也是修道人出世的规范。修真之人，不随世俗所转，心地诚一，遵道而行。道是德之体，德是道之用，两者相辅而相成，故德不独立而存，必从于道而立。
人只知天地之大，并不知孔德之大，这是因为天地有象，道德无形，故人不能以形象看见道德。若能悟透色空不二，有无本一，隐显同观，即可知道与德无法比拟。有大地山河的地球虽大，但在浩翰宇空，却好似小团块一般。孔德虽然是浩大无际，真空妙有，但却不出人的方寸之间。人的先天本体之心，古人称为“方寸”，此心是人的先天隐态之心，并非人体肉团之心。此心虽无形质，却能主宰人的后天形质。方寸之心有七孔，内含大德慧性，故又称为“七窍玲珑心”。此心有七孔，孔上生毛，毛端虽小，却可容纳昆仑万山，可纳四海之水。孔德的无形之形，小可容大，可包容宇宙万物；大不异小，可藏至微之密，故称之为“孔德”，也就是先天道性之德。此等德性的奥妙，不但天地圣人有之，天下百姓人人具有，只可惜世人被私欲蒙蔽，这颗本来活泼灵慧之心，却被后天污物阻塞，故开启不全，其孔不大，所以容量有限。于是便造成了世人本性失明，心胸不宽，看不透事物本质等先天缺损现象。
修道人通过修心炼性，抑制后天欲心污染，积功累德，使七窍心逐步打开，先修成“七窍玲珑心”，进而再修“金刚不动心”、“菩提佛道心”，终而达到性聪目明，洞彻人生，了知宇宙，性圆命了，性命双成，得道成真，复命归根。这便是“孔德之容，惟道是从”的真义。
【道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。】
此六句反复形容道之为物，似有非有，似无非无；有而不有，乃是无中所生的妙有；无而不无，乃是无中之妙无。不属于有，不属于无，惟恍惟惚，恍惚之妙，混混沌沌，隐显于有无之中。似乎有象，以有象求之，则又无象；似乎有物，以有物求之，则又无物。无方所，无定体，无声无色，无形无象，但却能变化莫测。道之为物，这个“物”字，乃是不物之物，是一种肉眼不可见的高级精微物质。就数而言，此物中有一，一中又含三，能生万物的元精、元炁、元信。这三种基本物质，就是现代物理学所称的“暗物质”，并非显态后天有形的物象。
自然大道的最本质期就是太虚，经过太易进入太初阶段，元炁开始形成，炁的生成变化过程，就产生质性，“太素”就是质性的开始状态。质性出现而产生形，沌形并非常态之形，而是道性之形，这就是“太始”阶段。这种形成变化的演变过程，既是微观的，也是宏观的，可以称为物的“初始化”阶段，都包容于“一”中，是一种无极向太极的演化过程。自然大道的隐显层次，都是由宇宙本源（元）演化出来，才产生出天地万物的各种不同级次，形成大道包容下的形质差异和层次分别。近代科学在生物微观的研究中，深入到三胚层、卵细胞分裂、染色体结构、遗传物质染色体数量、dna22螺旋结构，遗传基因的64种组合体等等，都是初步进入这些道性微观领域的求证。这种研究小中见大，知微识巨；大中容小，识巨知微，已经接近中华先祖们早已验证过的这一超前高科技理论。
“道之为物，惟恍惟惚。”后世许多研究老子哲学的人中，有说老子的思想是唯物的，也有说是唯心的。说“唯物”的一派，认为书中许多处提到“物”字。在春秋时代，还没有“唯物”与“唯心”的区别。那时所讲的“物”，等于现代人所讲的“这个东西”。这在诸子百家论着中常能见到。古汉字寓义深邃（sui），一字多义，具有全息性、立体型的特点。近代以来，西方文化传入中国，言简意赅的汉语言文字，被白话文替代，失去了汉字丰富的魅力。
“东西”是两个不同的方向，但现代语言已将它合成一个概念，而且是很难准确界定的观念。古人讲“物”，也同样是这种意思，并不局限确定，只是表示物质的一种总概念。而物质概念又是广义的，并非专指某个具体物质。现代人曲解了两千多年前先辈们的观念，把“物”当成“唯物”之物，以今人的观念诠释古人的思想境界，失之毫厘，差之千里。老子所讲的“物”，等于佛家所说的“自性光明”，也就是禅宗祖师们所说的“这个”。“这个”与“那个”无法注解，它是一种境界，只有自己亲身悟到证到，才知道这个“物”是什么含义。
至于“惚兮恍兮，其中有象”。更是复杂，就像哑巴吃饺子，唯有心知，口难表达。这种境界毫无边际。“象”者，境界也。这两句话是说，在那个光明境界里，似乎有那么一种说不清的东西。等于佛家所说的“即空即有，即有即空”。在空空洞洞里又似乎不空。这个“其中有物”，既非唯心，又非唯物，而是物的一种元始状态，是心物一元的初始阶段。唯有修道人才可以进入这种不可名状，光明无际，若虚若实的境界。这种境界无法用语言表述，太上只好以“象”与“物”两个字表达。在佛学中则被称为“不可思议”、“不可说”，个中景味，只好是“如人饮水，冷暖自知”。
现代语言将“恍惚”一词，胡乱解为精神错乱，昏头昏脑，神经不正常的精神迷幻状态，... -->>
【我独泊兮，其未兆；如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。】
“泊”，即淡泊的意思。“我独泊兮”，是圣祖以第一人称谓自己，同时也泛指淡泊明志者。其意是说，我虽处在红尘中，但淡然面对，无欲无为，像水一样清淡，不染一丝灰尘，不为灯红酒绿所动。
“其未兆”，即指人心中的喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲的念头，尚未生起时的无心、空心状态。终日处在淡泊之中，不为外境所扰。世间之事，快乐中必隐藏着忧苦，并非绝对。因此太上在此提醒修道者，应该“我独泊兮其未兆”，心像一潭清水一样，微波不起，清澈透底。
“婴儿未孩”，是比喻心像刚出生尚不会笑的孩子那样，无思无虑，天真无邪，全是先天自然状态。此句和上面所讲的“专气致柔，能婴儿乎”的道理一样。中华民族的老祖先所创造的方块汉字，每个字都含有极深的哲理。“孩”之一字，是由左“子”右“亥”组合而成，亥为阳壬水，子为阴癸水，阴阳交合而生子。天地自然万物无处不有亥子，年有亥子月，月有晦朔，日有亥子时，植物有果核，物物有核心，皆是阴阳合和之理。“孩”之一字，意即阴阳未分、先天未散的自然合同状态。“未孩”就是赤子之心，亦即天真无邪的自性佛，也指平常心。“赤子之心”就是一种非识、非知、非欲、无憎爱、无分别、不造作、不执着，天性未凿，饿来吃饭困时眠，于事无心，无心于事，一切都是天然。修真者若能悟此含意，时刻怀抱一颗赤子之心，终日与此心相合、相依、相同，随缘而化，众善奉行，诸恶莫作，何愁道果不能成熟？
“乘”者，动也。“乘乘兮”者，魏源解曰：“如乘舟大海之中，漂浮而无系着。”意思是说：心终日像婴儿之未孩，处未兆之先，不入世味之中。心无挂碍，似为不为，心性不动，修无为之身，齐无为之家，以无为之家，治无为之国，以无为之国，平无为之天下。因事治事，随物付物，浑然全无后天有心作为之可见。这种无心无为的明境，有如先辈一首诗中所描绘的那样：“千江有水千江月，万里无云万里天。（前一句，月如佛性，千江则如众生，江不分大小，有水即有月；人不分高低，有人便有佛性。佛性在人心，无所不在；就如月照江水，无所不映。任何一位众生，只要他有心学佛，他便会有佛性，任何一条江河，只要有了水，他就会有明月。后一句，天空有云，云上是天。只要万里天空都无云，那么，万里天上便都是青天。天可看做是佛心，云则是物欲、是烦恼。烦恼、物欲尽去，则佛心本性自然显现。）”
“若无所归”者，也就是孔子所言的“君子不器”，不自归于任何能名有形的地方，无法将它归于某一种范围，也无法加以界定。说他是任何一种名相，都似乎不像。
“乘乘兮若无所归”，又好象乘船于一望无际的大海中，心茫茫所向，像大海一般，天连着水，水连着天，宽广无际，坦坦荡荡。无欲无识，无忧无虑，心迹不立，浑无一物，没有任何止归之所。这是一幅心旷神怡的无为美境。
世间众人贪欲享乐，我则独以道味自足，独处于一念不起的无心状态，因而心地空明，抱元守一，真心不动，唯以道为乐。世人不知道味之美，唯以世味为美。道味清而淡，道味足，则无往而不见足。贪世味之人，永不知足，交争于心，难以止归。人若能止世味之心于未生之先，其无欲无为之妙，就会像婴儿未孩一般，不知不识。惟知母乳，不知世味，只有道性的天真无邪。太上教人以道味自足，不贪入世味之中，应该像婴儿般的纯真，修不动心，修无为身，因事顺事，因物付物，浑然与万事万物合为一体，无我、无人、无物之区分。如是，便是婴儿赤子之心。修道者达到相当程度后，不但心态可以返到婴儿般的纯洁天真，而且身体也可以返老还童，全身各个系统都能恢复到婴儿时的状态。若能时时保持这种心境，就是复至先天境界。
【众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮!】
“众人皆有余”，是说世人都认为自己了不起，拚命追求名利金钱，以享受为乐，以权势地位为贵，以贪多索取为能，什么都想占有。故而欲望无尽，贪多图好，贪得无厌，以此为荣。
“而我独无遗”，是说人们什么都想有，而我什么都不求。我“遗世而独立”，好象忘掉了世间的一切，而淡漠了世俗的追求。“遗”就是看淡放弃之意。
“我愚人之心也哉，沌沌兮”，是说有道之人，唯道是从，看破红尘，视一切名利为身外之物，视金钱如粪土，视高贵为卑下，视奢侈为耻辱，视贪欲为贼盗，视享乐为损福。故我能放下人心，淡泊世俗，恬淡人生。而我这种淡泊之心，世人并不理解，故而笑我痴，说我愚，甚至闲言碎语，冷嘲热讽，被人误解，遭人冷眼……。但我全不在意，心中明镜高悬，自自然然，坦荡做人。不被外境所扰，不为逆境所屈。心无所虑，泰然自乐，不为物累，逍遥自在。心境不有一物，意中不起一念，沌沌然如天地未始，淡淡然道味无穷。心中天地之圣洁，性分中的那种天乐，世人是永远无法体味，也无法得到的。
但真要做到“忘我”，确实不是一件易事。辛稼轩诗曰：“须知忘世真容易，欲世相忘却大难。”自己要将这个社会遗忘还容易，但要社会所有人把你轻易忘掉，那可能更难。“人怕出名，猪怕肥”。人忘掉这个世间，归隐山林，不过问世事，还比较容易，只要自己一个人能心想得开、放得下便可。但社会上蛛丝般的关系，尤其是一旦有点名气，即使你躲到山林郊野，也得千方百计缠着你，决不轻易放过。这就是“欲世相忘却大难”。所以太上骑青牛悄悄出了函谷关。
“我愚人之心也哉，沌沌兮”。老子自称之“愚”，并不是真笨，而是一种“和光同尘”的外在示现。“沌沌”也不是糊涂，而是如水汇流，随顺而流，而不是追物逐流，所以心中并不污浊。学道人不能做作装糊涂，这种外昏内明的功夫不是造作出来的，而是心修到位后的一种自然流露，是德性累积的必然结果。
【俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。】
“昭昭”，本是明朗之意。“俗人昭昭”，是说俗人都想高人一等，自作灵光。眼光习惯向外看，像手电筒一样，照外不照内。不知返光内照，不知节约能源，而是通过双眼，贪婪地摄取世俗美景。但同时也把大量光炁等能量物质，透过双眼白白浪费了。俗人的眼光特征，就是照人不照己，照外不照内，故而外明而内暗。受心中偏暗的影响，往往戴着有色眼镜去看人、看事、看物、看世界。总是自我感觉良好，认为自己最正确、最聪明，看不见自己的不足。
“我独昏昏”，是说修真人与世俗之道相反，不以聪明才智高人一等，在外人看起来反而是平凡庸陋，平平常常。“我独若昏”，同时也说明修道人的行为虽是入世而修，但心境却是出世尘外，不斤斤计较个人利益，在常人看来是傻子。“我独昏昏”还有另一层含义，就是常常回光返照，时时慎独反省。非礼不视，虽视物若无物，不为物欲所诱，不为世俗幻景所迷。不贪外景，不显露聪明，不论人的是与非。俭目养神，涵德敛光，节约能源。甘于被世人笑为昏暗不明的白痴，但心中却光明熠熠（yi）。
“俗人察察”，是说俗人都是小聪明，对任何小事都很精明，事事都极精细。心眼如针尖般小，只看见眼前一些蝇头小利，却看不见大道理。俗人的心经常外驰，总是以严历的目光盯住别人脸上的灰尘，以苛刻的标准挑剔别人的毛病。议论别人长短，而从不省察自己。明之于外，暗之于内。严以待人，宽以待己。这是俗人的通病。
“我独闷闷”，而我却异于俗人，总是笨笨、闷闷的。虽外表“和光同尘”，混混沌沌，而内心却清明洒脱，心明如镜。“闷闷”就是浑厚朴实之状。世人多是自作聪明，逞能显智，夸夸其谈，喜欢在人面前炫露才华，以求得别人赞誉，满足那颗虚荣之心。而我却似若暗昧，若痴若愚。虽有智慧才能，却从不乱用。不显山露水，不逞能好强。因我深知：“大道之妙，美者贵乎藏，善者贵乎隐”，故不敢损德害性。
常人的眼睛向外不向内，知显不知隐。对大小一切事物，皆是见近不见远，见假不见真。只看现象，不识本质，只求眼前小利，不管长远大计。对己无限宽容，待人察若毫厘。我知人与万物同体，本无彼此之分，故闷闷然，无上下贵贱之分，无美丑高下之别，浑浑然无所割截，心境一片寂然。无论世人笑我傻、说我愚，我独乐在心里。
【忽兮若海，飂（liu）兮若无所止。】
“忽兮若海”，即我的心终日处在无为之中，恍恍惚惚，浑然与天地自然融为一体。“飂”即风，形容动荡不安的意思。两句连起来，就是形容心像大海一样，无边无际，波动不静。大海宽阔无大，能容纳一切细流，能包容一切尘垢，无有穷极，自然无为。俗人离本求末，贪图世味，追求功名货利，其欲望如大海之波涛，奔腾不息。又像一叶小舟，漂泊摇弋在茫茫无际的苦海里，流浪生死，无有归期，不能自止，不知回头是岸，不能返朴归真。
这两句经文，是太上以海为喻，以悲怜之心，叹息世人的沉迷不醒，并寄望于道德宏世，救度世人拔脱红尘大海，迷途知返，早达彼岸，归根认祖，重塑人生。经文同是以大海为喻，太上却赋予两种境意。一种是有道者的心与大海溶为一体，浑然无分，自然无为。一种是世俗人的欲望如海，涛涛不息，无有止归，令人叹息！
自古以来，先圣们都是教人要胸襟宽大，包容一切。并以“淡泊明志，宁静致远”作为修养警言。只有如此，才能使自己的精神境界升华，从种种束缚中超越出来。
“飂兮若无所止”，这种境界，只有坐在山上才能体会出来。“飂”不是骤风，而是高雅的清风，犹如空中大气的清远徐吹。很难用文字形容出来。“天风朗朗”这种意境，即是静夜身处高山峻岭，虽然无风，但却能听到那种清雅的风声，像金石之声；又像在极为宁静的心态下，听到那高远的太空里无比美妙的音乐声，虚无飘渺，人间音乐所难及。也就是庄子所说的“天籁之音”，没有达到这种境界，很难领略到其中的妙意。人生在世，宛如海潮，一溢一灭，乍润乍礁。灵亦如是，转轮无息，或废或凋。吉凶祸福，自作自召。因果簿上，件件分明，准确无差，谁也难逃。
【众人皆有以，而我独顽似鄙。】
“众人皆有以”。人各有志。俗人有俗人的人生目的，修真有修真的生命情调。世人对人生都是“有以”，即有以为。都是或求升官发财，或求长寿健康。在修佛修道者看来，“人身难得今已得”，生命来之不易，因而既有目的，又无目的。即使修佛证道，也是在出有入无中无心求证出来的，并不是用执着心追求出来的。
“而我独顽似鄙”，这种心境，就是佛家所说的“随缘而遇”，儒家所说的“随遇而安”。老子认为这种随缘而遇还不够，还要“顽似鄙”。“顽”有愚痴、无知之意。世称调皮的孩子为“顽童”。“顽”，又有顽强之义，是一种志心定力，坚持不变。“鄙”，就是粗俗鄙陋，言行举止，平淡无奇，俗人都瞧不起。譬如济公活佛的吃狗肉、喝烧酒，疯疯颠颠，看似冥顽不灵，人们都看不起。说他疯，他又好象非常清楚，说他点数不清，有些事却是有板有眼，毫不含糊。从这个庙到那个寺，人家都不欢迎他。“鄙”到这种程度，他却是个最解脱、最不受约束的人，飘然自在，心在天外，岂不洒脱!但却是世人永远难以理解的。
俗人以舍真逐妄为有，以舍本求末为真，以声色货利为乐，以高官厚禄为荣，以机智巧心为能，以后天识心用事。故愈逐愈迷，愈有愈贪，愈陷愈深，愈走离道愈远。“我独顽似鄙”，此句是太上自谓说：我认清了世情世味之有害，心离世尘，处逆求真，故自安于被世人所讥讽的顽愚、迟钝和鄙下，自持鄙微粗陋，任人评头品足，乃至曲解侮辱，我心巍然不动，依然光明朗朗，坦坦荡荡。虽终日与世人和光同尘，处尘却不染尘。身处污泥浊水中，心却空洁如莲藕。与世无争，与人无辨，在火中学栽莲，在浊中静沉淀，在闹中炼静心，在有为中入无为。常在河边走，就是不湿鞋。如此持之以恒，磨锈不辍，灵台自清，心镜自明，性光自圆。如此炉火纯青，顽阴尽消，真阳自现，心中之日月天地灿然。到那时，处世应物，似若不逮也。
【我独异于人，而贵食母。】
“我独异于人”，即我虽与世人形同，而处世之心却不同。俗人贪世味，而我却贵道味。人与天下万物同为道生，同受德育，道德是天地人万物之父母。人由道而生，物由道而成，道不远人，而人自远之，道不异人，而人自异之。
“食”者，养也。“母”者，道也。“而贵食母”，是说俗人皆贪贵于食世味，而我却独贵于食道母之炁。“民以食为天”。人生存于天地之间，一刻也离不开慈母的养育。在母腹孕育期间，以脐带吸取母体先天精华物质，落地后，以食母乳而成长，成人后，衣食住行，离不开地球母亲的滋养。地球又以天为母，天以阴阳运化日月，人与万物得天地之精气神而生存。天以道为母，道生天生地，又以道母的精华物质养育天地。道以自然为母，自然乃大道之根，是宇宙的本源，是天地人万物的老母。
“食母”是一个庞大的理论体系和物质系统，它既包含着自然大道“一炁含三”的“三元”（即元精、元炁、元信）与“三源”（即质源、物源、玄源）体系，又包涵着万物“一元四素”象数理气的构成元素。“食母”是解析宇宙的系统科学，是先辈们经过慧观与智观、显观与隐观、宏观与微观所总结出的集大成之学，也是“玄灵修真理法学”所探索与实践的理法系统。
“食母”之道，就是一部天元神修大法。母性就是道心佛性，就是天理人心，就是真善上德。母性是最伟大的，故有“可怜天下父母心”之谓。修真就是求证完备这种人心固有的真善美，复归先天本有的天然母性。同时还要通过内修外炼，打通人身小宇宙与天体大宇宙的传输组织结构，使外宇宙、天地之母的先天能量，源源不断地流入体内。根据由常道进入非常道，由后天复返先天的修证原则，内外同步，顺补逆变。由表至里，由浅至深。由经至脉，由脉至线。由线至窍，浑元一体，聚散自然。从而逐级实践“我食于母、我食地母、我食天母、我食道母、我食自然之母”这五个层次的“食母”过程。即由修补身体亏损，达到在母腹中的乾健状态。再使十二经络畅通，达到与地母连通，食地母的能量场势，完成第一个层次的返先天，这就是“人法地”。再以天为母，以内外丹脉线为脐带，从天母体内获能，得日月星精华的滋养，完成“天之骄子”的胎儿发育成长，由天人合一成真。再进入天法道层次，天以道为母，从道母体内的胎血中获能，育成道子，完成真一之道。由此再进入道中修道，修炼天脉窍、理脉窍、混沌窍，继续修证道的更高层次，到达大解脱、大自在，破壁，碎虚空，真无极，合自然的全部食母修证过程。正如空净师所云：“天有理脉在宇心，我有理脉在吾身。慈母怀抱吮道乳，两者虽分不可分。”这时，就可以像自然“母亲”一样，法于自然大道，合于自然大道。
【本章说解】
此章经旨，深重“食母”二字。能深悟者，即可俯仰周旋，无往而不乐，无事而不通。人生存在宇宙空间，日游于道炁之中，谁能放逸于外，即使自己不食母炁，而母炁又何时离开过?万物无本则不生，万水无源则不流。因万物有本，所以生化无穷，自古至今，青黄不改，这就是万物与天地能长久之妙。万水有源，所以才能不舍昼夜，川流不息。自古以来，水从来都是以它的天一本性，去高而就下，与天地共同化育万物，天地万物共食大道母炁。大道母炁为先天精华物质，虽无声无臭，不色不空，无形象可指，无端倪可见，但它却是造化之枢机，是万物万类之根蒂。正因为有此母炁之源，所以生万物而不遗，养万物而不匮。弥纶天地，贯通古今。天地万物造化之巧，无不是母炁之妙。舍此母炁，既无天地，也不可能有人与万物的生命存在。
天地万物，谁能离开自然大道母亲的养育。从人的属性而言，看似并无差异，何以又言“我独异于人”呢？我与人之异者，就在于俗人贪世味，我独食母气。“母气”者，即道炁。道炁根于自然本源，弥散于六合空间，是一种高级能量物质，它是人与万物活命的根本所在。人若能体之于道，处世应物，日用细微，唯道是尊，唯道是从，依道而行，便是与道母合体，可以与母炁相通。如同婴儿食母乳一般。得其乳，则性命可全，不得其乳，则性命难立。若能使天下人都明白食母之道，则天下百姓与我同然，万物与我同体。我之所贵，人亦贵之，我之所食，人亦食之。天地人物，浑如一个母子，同是一个整体，善恶同心，唯阿不二。昭昭者亦无所用，察察者亦无所施。到那时，虽说有微异，但却是大同而小异而已。
修道之人，果能食足天地道母之炁，自然性命归一，心德周全。母炁具足之日，上则可识天时，下则可达地理，中则可尽人物。母炁足，道即全，悠然于先天无为之境中，看似好象若遗若昏，似顽似鄙，但心中的大千光明美境，非昭昭察察的俗人所能知、所能及。由此可知，本章重在言食母之旨要，这是太上教人认识生命之真谛，为世人指出了一条求得生命健康，乃至长生久视的光明之途。同时也为修道人展示了一幅美好的画卷，指出了当代修真者必须坚持的修证方向，以及当务之急的修证课题。
从道章第二十一
【孔德之容，惟道是从。】
“孔”者，大也。“德”代表真正有道的行为。“孔德之容”，就是大德之意。佛家称大德为“孔德”。后因有孔子姓孔，才将“孔德”改为“大德”。“容”，是指内涵的包容作用。大德之人心若太虚，自处谦卑，能纳垢浊，内聚厚德，无所不容，能装天地万物，能承天下万事。道大德必大，故有“孔德”之称。孔德就是大德、真德、玄德，在天地为天地之德，在圣人为圣德。天地圣人之德，非道而不能立。德为有物有象之本。天地能容万物，圣人能爱万民，爱民之德，就是容物之德，爱民与容物，总是一德。
“惟道是从”，“惟”者，独也、一也。一个真正有道德修养的人，他的内涵只有一个，那就是“道”。“惟道是从”，就是说人要在二六时中，随时随地，每分每秒，都在严格要求自己合于道的原则，起心动念，一言一行，没有丝毫违犯道业。有道之人，“澹兮其若海”，永远包容一切，容纳千涓万流，汇归于一，没有离谱出轨的现象出现，这是做人的大原则，也是修道人出世的规范。修真之人，不随世俗所转，心地诚一，遵道而行。道是德之体，德是道之用，两者相辅而相成，故德不独立而存，必从于道而立。
人只知天地之大，并不知孔德之大，这是因为天地有象，道德无形，故人不能以形象看见道德。若能悟透色空不二，有无本一，隐显同观，即可知道与德无法比拟。有大地山河的地球虽大，但在浩翰宇空，却好似小团块一般。孔德虽然是浩大无际，真空妙有，但却不出人的方寸之间。人的先天本体之心，古人称为“方寸”，此心是人的先天隐态之心，并非人体肉团之心。此心虽无形质，却能主宰人的后天形质。方寸之心有七孔，内含大德慧性，故又称为“七窍玲珑心”。此心有七孔，孔上生毛，毛端虽小，却可容纳昆仑万山，可纳四海之水。孔德的无形之形，小可容大，可包容宇宙万物；大不异小，可藏至微之密，故称之为“孔德”，也就是先天道性之德。此等德性的奥妙，不但天地圣人有之，天下百姓人人具有，只可惜世人被私欲蒙蔽，这颗本来活泼灵慧之心，却被后天污物阻塞，故开启不全，其孔不大，所以容量有限。于是便造成了世人本性失明，心胸不宽，看不透事物本质等先天缺损现象。
修道人通过修心炼性，抑制后天欲心污染，积功累德，使七窍心逐步打开，先修成“七窍玲珑心”，进而再修“金刚不动心”、“菩提佛道心”，终而达到性聪目明，洞彻人生，了知宇宙，性圆命了，性命双成，得道成真，复命归根。这便是“孔德之容，惟道是从”的真义。
【道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。】
此六句反复形容道之为物，似有非有，似无非无；有而不有，乃是无中所生的妙有；无而不无，乃是无中之妙无。不属于有，不属于无，惟恍惟惚，恍惚之妙，混混沌沌，隐显于有无之中。似乎有象，以有象求之，则又无象；似乎有物，以有物求之，则又无物。无方所，无定体，无声无色，无形无象，但却能变化莫测。道之为物，这个“物”字，乃是不物之物，是一种肉眼不可见的高级精微物质。就数而言，此物中有一，一中又含三，能生万物的元精、元炁、元信。这三种基本物质，就是现代物理学所称的“暗物质”，并非显态后天有形的物象。
自然大道的最本质期就是太虚，经过太易进入太初阶段，元炁开始形成，炁的生成变化过程，就产生质性，“太素”就是质性的开始状态。质性出现而产生形，沌形并非常态之形，而是道性之形，这就是“太始”阶段。这种形成变化的演变过程，既是微观的，也是宏观的，可以称为物的“初始化”阶段，都包容于“一”中，是一种无极向太极的演化过程。自然大道的隐显层次，都是由宇宙本源（元）演化出来，才产生出天地万物的各种不同级次，形成大道包容下的形质差异和层次分别。近代科学在生物微观的研究中，深入到三胚层、卵细胞分裂、染色体结构、遗传物质染色体数量、dna22螺旋结构，遗传基因的64种组合体等等，都是初步进入这些道性微观领域的求证。这种研究小中见大，知微识巨；大中容小，识巨知微，已经接近中华先祖们早已验证过的这一超前高科技理论。
“道之为物，惟恍惟惚。”后世许多研究老子哲学的人中，有说老子的思想是唯物的，也有说是唯心的。说“唯物”的一派，认为书中许多处提到“物”字。在春秋时代，还没有“唯物”与“唯心”的区别。那时所讲的“物”，等于现代人所讲的“这个东西”。这在诸子百家论着中常能见到。古汉字寓义深邃（sui），一字多义，具有全息性、立体型的特点。近代以来，西方文化传入中国，言简意赅的汉语言文字，被白话文替代，失去了汉字丰富的魅力。
“东西”是两个不同的方向，但现代语言已将它合成一个概念，而且是很难准确界定的观念。古人讲“物”，也同样是这种意思，并不局限确定，只是表示物质的一种总概念。而物质概念又是广义的，并非专指某个具体物质。现代人曲解了两千多年前先辈们的观念，把“物”当成“唯物”之物，以今人的观念诠释古人的思想境界，失之毫厘，差之千里。老子所讲的“物”，等于佛家所说的“自性光明”，也就是禅宗祖师们所说的“这个”。“这个”与“那个”无法注解，它是一种境界，只有自己亲身悟到证到，才知道这个“物”是什么含义。
至于“惚兮恍兮，其中有象”。更是复杂，就像哑巴吃饺子，唯有心知，口难表达。这种境界毫无边际。“象”者，境界也。这两句话是说，在那个光明境界里，似乎有那么一种说不清的东西。等于佛家所说的“即空即有，即有即空”。在空空洞洞里又似乎不空。这个“其中有物”，既非唯心，又非唯物，而是物的一种元始状态，是心物一元的初始阶段。唯有修道人才可以进入这种不可名状，光明无际，若虚若实的境界。这种境界无法用语言表述，太上只好以“象”与“物”两个字表达。在佛学中则被称为“不可思议”、“不可说”，个中景味，只好是“如人饮水，冷暖自知”。
现代语言将“恍惚”一词，胡乱解为精神错乱，昏头昏脑，神经不正常的精神迷幻状态，... -->>
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