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不知道为什么，我的付出远远多于琴书和思滢，可是再次狂欢后，两女反而力不能支，很快就沉沉睡去，而我却辗转反侧、夜不能寐。
身边女人慵懒的身体若绸缎般光滑、柔嫩。黏稠湿漉的欲望在蛇一般扭曲的床单上弥漫着情欲特有的味道。
房间里的一切在隐隐绰绰、蒙胧透洒的夜光中像是要飘浮起来。
我深深地叹口气，起身轻手轻脚摆脱正若两只八爪鱼一样缠绕着自己的两团雪腿粉股。身边的女人呢喃着，翻过身，又睡着了。没听清她想说什么，女人微微的酣梦中的喘息声与正在墙壁上滴滴答答响的钟声，奇异地交织在一起，有着说不出来的味道。那感觉好似一根羽毛，轻轻挠着我的鼻子，有些痒。
我弯腰下了床。月光正从窗外一片片飞来，汇在一起又像是水在流淌。这个世界也许只在此时才会有点清澈。从床头摸起一卷卫生纸，横着撕开，抽出长长的一块，用手拿住，小心翼翼擦拭身上黏黏的液体。
擦完后，一扬手，把它扔出窗外。石头可以扔出很远，因为它有点重；而这团沾满爱液的废纸却因为太轻，所以只能是掉落于屋檐下。
我无声地笑了笑，没别的意思，只是好玩。深深吸了一口气，这就是生命？
有些滑稽。
清凉净爽的空气很好，从皮肤上滑过，总令人有着隐约的快感。我转过头，仔细打量着正在床上酣睡的两个女人的身体。女人们的身子很白，微微泛光，象两大团棉花。静静地看着，我恍若置身于一场巨大而又香甜的梦中……
窗外，明月高悬，夜色安静而清幽，只有乳白色的清冷月光倾泻下来，罩得整个大地升起一片撩人的氤氲。
我沉溺在这夜的神秘氛围中。我相信那亘古不变的清辉，一定会给予我更多的思索与启迪，使我悟到生命更深层的意义。
“……清夜无尘。月色如银。酒斟时、须满十分。浮名浮利，虚苦劳神。叹隙中驹，石中火，梦中身。虽抱文章，开口谁亲。且陶陶、乐尽天真。几时归去，作个闲人。对一张琴，一溪云，一双璧人……”
我认真地思索：生活是什么？
是精致的花还是糜烂的深渊？生存的焦虑，欲望的凶猛，灵魂的挣扎……它们渴望宣泄，它们也都很悲伤。
性是什么？爱又是什么？
“身”常让“心”糊涂，身体牵引着自己的心灵在物质的漩涡中蹒跚前行，总是无法搞清楚自己真正想要的是些什么。但有时夜里醒来，泪水总是莫名其妙地沾湿枕巾。什么时候才能听得见那像根羽毛般轻盈之心灵的呼喊？
想飞，飞到苍天的背后去。天空这个绝对的存在，亦将远去。飘然浮起，在没有微风与空气极大的虚无中，自在地飘浮，飘浮着的不再是血与肉，不再会是那具可憎、可恶的臭皮囊了啊。
冥冥脑海中一个形本无质的自己，从这苍茫大地上飘起，不着一力，勘破生命的本义，勘破生与死的谜。
飞起来，飞至九天之上。在那九天之外的混沌中领悟着宇宙。生生不息，不悲不喜。天不是天，人不是人，不奢求什么天人合一，不求什么本我的真如。佛本也是人，不过居于九天间。在九天上观佛，佛已臻下乘，禁什么欲，说什么岸，道什么苦，其实都是一闪念。只有这极大的混沌，才是生命之所以能来，且定要回去的地方。
“天道永存”所谓“道”是天地万物的本体或本原，是存在之根据。它是永恒的真、善、美；在认识论上，“道”是超越常规认识的目标；在价值观上，“道”是超凡脱俗的崇高境界；在本体论和宇宙论上，“道”是万物的始基和宇宙演变的依据和整体。
金岳霖《道论》曾经说：“中国思想中最崇高的概念似乎是“道”所谓“行道”、“修道”、“得道”都是以“道”为最终目标。思想与情感两方面的最基本的原动力似乎也是“道””
“得道”便是永恒，“得道”便是超越，“得道”便是生命常青。“道”是生生不息的，具有永恒的活力；而个体生命是有限的、短暂的；只有“求道”、“修道”而后“得道”那么个体生命便会超出有限性而获得永生。当人经过修炼，主要是通过超越常规认识，而达到与“道”沟通甚至能与“道”一体化时，人就能在“得道”中达到永恒。如老子所言……“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”（十六章）就是说，在人“得道”即“知常”以后，纵然身亡，其精神也会与“道”一起常存：永垂不朽，即所谓“道乃久，没身不殆”也。
“道不可言，言而非也”故而“道可道，非常道”或者说，这是因为，“道”是普遍存在的，无间不入，无所不包的，一旦对强行对“道”作了明确的规定，“道”的本来面目就要被歪曲了。
“道在器中”“道不离器”“道”生成万物，又作为大地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中。
换言之，普遍性的“道”寓于一切特殊事物之中，世界上没有脱离具体事物的“虚悬孤致之道”但道不同于可感觉的具体事物，它是视之不见、听之不闻、搏之不得的，是构成天地万物共同本质的东西。所以，不能靠感觉器官来体认，也难以用普通字词去表达，只能用比喻和描述来说明它的存在。我们只能够对“道”的各种表象，功能进行描绘，对它作隐喻式的表述，同时又处处运用它来说明自然和社会的变化和发展。
所以，求道不能单凭感官目睹，关键还是要用心去领会和体验。人只有通过直觉，才能体悟来“知道”、“得道”、“体道”从而通达本质与真理之域。
中国传统的修炼方法强调在致虚守静、无思无虑的状态中，与天地之道相契合，通过直觉的方法获得对世界本质的体认。这一切，形成了重综合、重直觉的思维模式和致思途径，即用“致虚极，守静笃”和“清心寡欲”的一套神秘的、寻求顿悟的方法，去认识诸如“道”、“诚”一类难以用经验语言明确表述的范畴，认识心、性、人、天合一的哲理，体验“用中而后执偏”的“中庸之道”等等。
庄子曰：“体道之法，其一为“心斋”将心志凝聚为一，不用耳朵去听而用心灵去感应，不要用心灵去感应而要用气去感应。因此达列虚空的状态，就是“心斋”其二为“坐忘””
“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”
（《庄子。大宗师》忘掉了肢体的存在，摒弃了才智思辩，好像身心部不存在了，进而与“大道”融为一体。
连老头儿在这个晚上千里迢迢，特意品茶论“道”实际上就是用一种具体的事物来隐约暗示其生活中所领悟到的“道”中国人不轻易言道，在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有“茶道”这是因为“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，锺山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经之道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明彻，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”道家主静，儒家主静，佛教更主静。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵舒静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静中升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人合一”的境界。
“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心，也是儒、佛、道三教共通的哲学理念。“和”而“阴阳相调”“和”而“五行共生”“和”是“中庸之道”“和”乃“天人合一”茶道的“和”其实就是“以儒治世，以佛治心，以道治身”的中国儒佛道三家思想杂糅的具体体现。
总之，“入于儒，出于道，逃于佛”这大概才是连老头儿想要告诉我的一切吧！
不知道会有多少人能明白在这曲折文字后的东西。
但这并不重要。“所见即所道”——你看见花了，那它就是花；你看见欲望的深渊，那它就是翻涌不息的欲望之海洋。
我思故我在。
我不思了。那我还在吗？那个能暍拉撒的东西会是我吗？我不思我也不在，“我”呵，更应是一种纯粹精神上的存在，就像这花，它香，它有形状，若没了我，又有什么香，什么形状可言？我心便也就是世界。
这世界是面镜子，我心只是其中一面擦得比较干净点的镜子。镜子还有无数，各种形状，各种模样，它们并不会因为我心而有所改变。它们自在地存在，我看花儿所以花儿在，花儿看我所以我在，这很简单。不... -->>
不知道为什么，我的付出远远多于琴书和思滢，可是再次狂欢后，两女反而力不能支，很快就沉沉睡去，而我却辗转反侧、夜不能寐。
身边女人慵懒的身体若绸缎般光滑、柔嫩。黏稠湿漉的欲望在蛇一般扭曲的床单上弥漫着情欲特有的味道。
房间里的一切在隐隐绰绰、蒙胧透洒的夜光中像是要飘浮起来。
我深深地叹口气，起身轻手轻脚摆脱正若两只八爪鱼一样缠绕着自己的两团雪腿粉股。身边的女人呢喃着，翻过身，又睡着了。没听清她想说什么，女人微微的酣梦中的喘息声与正在墙壁上滴滴答答响的钟声，奇异地交织在一起，有着说不出来的味道。那感觉好似一根羽毛，轻轻挠着我的鼻子，有些痒。
我弯腰下了床。月光正从窗外一片片飞来，汇在一起又像是水在流淌。这个世界也许只在此时才会有点清澈。从床头摸起一卷卫生纸，横着撕开，抽出长长的一块，用手拿住，小心翼翼擦拭身上黏黏的液体。
擦完后，一扬手，把它扔出窗外。石头可以扔出很远，因为它有点重；而这团沾满爱液的废纸却因为太轻，所以只能是掉落于屋檐下。
我无声地笑了笑，没别的意思，只是好玩。深深吸了一口气，这就是生命？
有些滑稽。
清凉净爽的空气很好，从皮肤上滑过，总令人有着隐约的快感。我转过头，仔细打量着正在床上酣睡的两个女人的身体。女人们的身子很白，微微泛光，象两大团棉花。静静地看着，我恍若置身于一场巨大而又香甜的梦中……
窗外，明月高悬，夜色安静而清幽，只有乳白色的清冷月光倾泻下来，罩得整个大地升起一片撩人的氤氲。
我沉溺在这夜的神秘氛围中。我相信那亘古不变的清辉，一定会给予我更多的思索与启迪，使我悟到生命更深层的意义。
“……清夜无尘。月色如银。酒斟时、须满十分。浮名浮利，虚苦劳神。叹隙中驹，石中火，梦中身。虽抱文章，开口谁亲。且陶陶、乐尽天真。几时归去，作个闲人。对一张琴，一溪云，一双璧人……”
我认真地思索：生活是什么？
是精致的花还是糜烂的深渊？生存的焦虑，欲望的凶猛，灵魂的挣扎……它们渴望宣泄，它们也都很悲伤。
性是什么？爱又是什么？
“身”常让“心”糊涂，身体牵引着自己的心灵在物质的漩涡中蹒跚前行，总是无法搞清楚自己真正想要的是些什么。但有时夜里醒来，泪水总是莫名其妙地沾湿枕巾。什么时候才能听得见那像根羽毛般轻盈之心灵的呼喊？
想飞，飞到苍天的背后去。天空这个绝对的存在，亦将远去。飘然浮起，在没有微风与空气极大的虚无中，自在地飘浮，飘浮着的不再是血与肉，不再会是那具可憎、可恶的臭皮囊了啊。
冥冥脑海中一个形本无质的自己，从这苍茫大地上飘起，不着一力，勘破生命的本义，勘破生与死的谜。
飞起来，飞至九天之上。在那九天之外的混沌中领悟着宇宙。生生不息，不悲不喜。天不是天，人不是人，不奢求什么天人合一，不求什么本我的真如。佛本也是人，不过居于九天间。在九天上观佛，佛已臻下乘，禁什么欲，说什么岸，道什么苦，其实都是一闪念。只有这极大的混沌，才是生命之所以能来，且定要回去的地方。
“天道永存”所谓“道”是天地万物的本体或本原，是存在之根据。它是永恒的真、善、美；在认识论上，“道”是超越常规认识的目标；在价值观上，“道”是超凡脱俗的崇高境界；在本体论和宇宙论上，“道”是万物的始基和宇宙演变的依据和整体。
金岳霖《道论》曾经说：“中国思想中最崇高的概念似乎是“道”所谓“行道”、“修道”、“得道”都是以“道”为最终目标。思想与情感两方面的最基本的原动力似乎也是“道””
“得道”便是永恒，“得道”便是超越，“得道”便是生命常青。“道”是生生不息的，具有永恒的活力；而个体生命是有限的、短暂的；只有“求道”、“修道”而后“得道”那么个体生命便会超出有限性而获得永生。当人经过修炼，主要是通过超越常规认识，而达到与“道”沟通甚至能与“道”一体化时，人就能在“得道”中达到永恒。如老子所言……“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”（十六章）就是说，在人“得道”即“知常”以后，纵然身亡，其精神也会与“道”一起常存：永垂不朽，即所谓“道乃久，没身不殆”也。
“道不可言，言而非也”故而“道可道，非常道”或者说，这是因为，“道”是普遍存在的，无间不入，无所不包的，一旦对强行对“道”作了明确的规定，“道”的本来面目就要被歪曲了。
“道在器中”“道不离器”“道”生成万物，又作为大地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中。
换言之，普遍性的“道”寓于一切特殊事物之中，世界上没有脱离具体事物的“虚悬孤致之道”但道不同于可感觉的具体事物，它是视之不见、听之不闻、搏之不得的，是构成天地万物共同本质的东西。所以，不能靠感觉器官来体认，也难以用普通字词去表达，只能用比喻和描述来说明它的存在。我们只能够对“道”的各种表象，功能进行描绘，对它作隐喻式的表述，同时又处处运用它来说明自然和社会的变化和发展。
所以，求道不能单凭感官目睹，关键还是要用心去领会和体验。人只有通过直觉，才能体悟来“知道”、“得道”、“体道”从而通达本质与真理之域。
中国传统的修炼方法强调在致虚守静、无思无虑的状态中，与天地之道相契合，通过直觉的方法获得对世界本质的体认。这一切，形成了重综合、重直觉的思维模式和致思途径，即用“致虚极，守静笃”和“清心寡欲”的一套神秘的、寻求顿悟的方法，去认识诸如“道”、“诚”一类难以用经验语言明确表述的范畴，认识心、性、人、天合一的哲理，体验“用中而后执偏”的“中庸之道”等等。
庄子曰：“体道之法，其一为“心斋”将心志凝聚为一，不用耳朵去听而用心灵去感应，不要用心灵去感应而要用气去感应。因此达列虚空的状态，就是“心斋”其二为“坐忘””
“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”
（《庄子。大宗师》忘掉了肢体的存在，摒弃了才智思辩，好像身心部不存在了，进而与“大道”融为一体。
连老头儿在这个晚上千里迢迢，特意品茶论“道”实际上就是用一种具体的事物来隐约暗示其生活中所领悟到的“道”中国人不轻易言道，在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有“茶道”这是因为“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，锺山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……
在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经之道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明彻，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”道家主静，儒家主静，佛教更主静。中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵舒静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静中升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人合一”的境界。
“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心，也是儒、佛、道三教共通的哲学理念。“和”而“阴阳相调”“和”而“五行共生”“和”是“中庸之道”“和”乃“天人合一”茶道的“和”其实就是“以儒治世，以佛治心，以道治身”的中国儒佛道三家思想杂糅的具体体现。
总之，“入于儒，出于道，逃于佛”这大概才是连老头儿想要告诉我的一切吧！
不知道会有多少人能明白在这曲折文字后的东西。
但这并不重要。“所见即所道”——你看见花了，那它就是花；你看见欲望的深渊，那它就是翻涌不息的欲望之海洋。
我思故我在。
我不思了。那我还在吗？那个能暍拉撒的东西会是我吗？我不思我也不在，“我”呵，更应是一种纯粹精神上的存在，就像这花，它香，它有形状，若没了我，又有什么香，什么形状可言？我心便也就是世界。
这世界是面镜子，我心只是其中一面擦得比较干净点的镜子。镜子还有无数，各种形状，各种模样，它们并不会因为我心而有所改变。它们自在地存在，我看花儿所以花儿在，花儿看我所以我在，这很简单。不... -->>
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